بقلم/ الكاتب الباحث السوري معتز الخطيب

الحديث الأمريكي عن “تجديد الخطاب الديني”، و”تغيير مناهج التعليم الديني”، المتزامن مع الاحتلال العسكري لأفغانستان والعراق، الذي اتخذ عنوان “الحرب الصليبية” أعاد من جديد جدل “التجديد” مصطلحًا ومفهومًا ومشروعًا، لنشهد سيلاً من الكتابات الصحفية¹، والندوات والمؤتمرات حول “تجديد الخطاب الديني” ² وليشترك فيها كل الاتجاهات الفكرية؛ ما أدى – بالمقابل – إلى استعادة تعبير “الإسلام الأمريكي” لسيد قطب.

فنحن إزاء ظاهرة فريدة تاريخيًّا؛ إذ تحول سؤال التجديد الديني من مطلب داخلي تجسد على يد “الإصلاحية الإسلامية” من الاصطدام بالاستعمار، وعلى أساس الاشتباك مع العصر على قاعدة الإحساس بحركة التاريخ، ووعيًا بالفجوات الماثلة في المعرفة الدينية، تحول إلى “مطلب” للاستعمار الجديد ليغدو خطاب التجديد إرغامًا أيديولوجيًّا بعد 11 سبتمبر، يشكل “الإرهاب” وحسابات الأمن القومي الأمريكي زاوية مقاربته. هذا التحول المثير يفتح الجدل واسعًا حول أسئلة متعددة يمكن أن تثار أيضًا بخصوص تحول الديمقراطية إلى إرغام خارجي أيضًا.

الإرهاب.. والخطاب الديني

شكّل حدث 11 سبتمبر -بوصفه “إرهابًا” ولّد ما سُمي “الحرب على الإرهاب”- منعطفًا أساسيا وتحوّلا جذريّا لنوعيّة الخطاب والممارسة في السياسة الخارجيّة الأمريكيّة، والأخطر من ذلك أن هذا التحدّي قد أتى من كيان غير معترف به في كل من القاموسين: السياسي والدبلوماسي على الصعيد العالمي. ومقاربة السلوك الأمريكي في حربه المعلنة من منظور ديني يبدو مريحًا؛ إذ يمكن تفسير الممارسات الأمريكية على أنها “حرب على الإسلام” وهو ما مال إليه الكثيرون، خصوصًا من التيارات المتوافقة أو المتعاطفة مع توجهات “القاعدة”. غير أن هذه الممارسة المتشعبة والمربكة أحيانًا في وضعها ضمن إطار تفسيري كلي يمكن مقاربتها من زاوية بالغة الأهمية وهي زاوية المفاهيم لمحاولة الإمساك بالرؤية الموجِّهة لهذه السياسات وتقلباتها في مراحلها المتعاقبة منذ الحدث وحتى الآن.

إن النظر إلى “الحرب على الإرهاب” وفضاءاتها المتعددة من العسكري (الاستعمار)، والسياسي (تغيير الأنظمة ونشر الديمقراطية)، إلى الديني (المحافظون الجدد يطالبون بالتجديد الإسلامي)، والثقافي (تغيير المناهج ومفرداته): يفرض التعامل معها برؤية مركبة لا يكفي فيها النظر في حدود “الأمن القومي الأمريكي” ومتطلباته فقط، بل لا بد -أيضًا- من استعادة عقيدة “التهديد الإسلامي” الكامنة مسبقًا في مخيلة الرأي العام الأمريكي والغربي والمتشخصة في أحداث سبتمبر وخطاب القاعدة، وفي تهديد وصول الحركات الإسلامية إلى السلطة، وكذلك حضور حلم الإمبراطورية الأمريكية “المزدوج المقاصد في الشرق الأوسط: يبسط السيطرة على أرضه (باعتبارها قلب العالم من بداية التاريخ وحتى حاضره) ويمد يده إلى مكامن البترول تحتها (باعتبارها محرك التقدم المضمون حتى هذه اللحظة)” ³. وحتى حينما تحولت “الحرب على الإرهاب” من نيويورك إلى كابول، ثم من كابول إلى بغداد، “كانت هناك أحوال إنسانية، وصراعات سياسية، ومطالب إمبراطورية، وضرورات بترولية، ولوازم انتخابية”⁴ تقف وراء السياسة الأمريكية وحربها.

ومن ضمن هذه الرؤية المركبة تبدو الولايات المتحدة -ولا سيما “المحافظين الجدد”- معنية بالموضوع الأيديولوجي؛ تغييراً لمناهج تعليم، أو حضًّا على تأويل أشد عصرية للدين في البلدان الإسلامية، أو نشراً وتعميماً لمنتوج أمريكا الثقافي، فضلا عن “عقيدة” أمن إسرائيل التي تشكل ثابتة من ثوابت السياسة الأمريكية بغض النظر عن الإدارة الحاكمة في البيت الأبيض⁵.

وعلى هذا فـ”الحرب على الإرهاب” -بمفهومه الواسع وغير “التقليدي”⁶– اتسع ليشمل “حرب الأفكار”⁷ بناء على التشخيص الأمريكي للعنف والإرهاب “الإسلامي” وأسباب توليده، ومن ثم وسائل مكافحته التي تنوعت من “تجديد الخطاب الديني” والضغط على بعض المؤسسات الدينية (كالأزهر) إلى تغيير المناهج وإقامة المحطات الإعلامية لنشر خطابها مباشرة⁸.

فمشكلة الإرهاب إذن -وفق الرؤية الأمريكية- داخلية بنيوية، وهي متعددة الأسباب: سياسية، واقتصادية، وثقافية؛ وهذا ما يجعل منها بيئة خصبة “لتربية المتطرفين والإرهابيين”؛ ولذلك فمحاربة الإرهاب ستكون على هذه المستويات جميعًا بالإصلاح السياسي والتعليمي والاقتصادي⁹. وهنا يأتي الحديث عن الديمقراطية، والحرية، والإصلاح الديني والتعليمي¹⁰ لبناء ثقافة تعلم التسامح وتتقبل الآخر، وتنهي حالة الكراهية والتطرف؛ “فالعالم الديمقراطي هو عالم مسالم أكثر”.

ولأن “الإرهابيين” يستهدفون “القضاء على الطموح إلى الحرية والسلام”.. “يجب أن تشن هذه الحرب بصورة مشددة أكثر في العالم الإسلامي بالذات”. وهذا كله يأتي في إطار “مصلحة ذاتية” لأمريكا في تحقيق ذلك؛ وهو ما تؤكده “إستراتيجية الأمن القومي للولايات المتحدة”¹¹.

الشريك المفقود..  وحرب الأفكار

ولكون الولايات المتحدة لم تجد الشريك المطلوب فيما بدا، ولكونها غير قادرة على حل الإشكاليات التي توتر العلاقات بينها وبين الإسلاميين (خصوصًا دعمها غير المشروط لإسرائيل، والعنف والكراهية لها)؛ فقد قررت حلها عن طريق ما أسمته بالإصلاح التعليمي والديني لإعادة صياغة المفاهيم التي تغذي “الإرهاب” بما يتوافق مع مصالحها، وبما يحقق لها الأمن، وبما يستجيب مع عملية الإصلاح السياسي المفترض، والمتعثر بفضل الثقافة الدينية السائدة (وخصوصًا “الجهاد”) التي تغذي بذور الكراهية بحسب رؤيتها، وهي ما سبق وصفها بـ”حرب الأفكار” أو “حرب المبادئ”¹². فـ”التطرف الإسلامي” -لو مشينا مع التصريحات السياسية، بل مع قول بيرل وفروم تحديدًا- “ليس ديانة بل هو أيديولوجية تجب مواجهتها من خلال حرب مختلفة للتعامل مع القيم والمبادئ التي ينادي بها”.

ومع “حرب المبادئ أو الأفكار” يبدو الهدف أوسع من مجرد “الحرب على الإرهاب”، ويبدو أن الرؤية الأمريكية مرت بخطوات تدريجية حتى تبلورت في شكلها الحالي، فابتدأت من 20 سبتمبر 2001 -على لسان بوش- بالدعوة إلى استنقاذ الإسلام من خاطفيه المتطرفين، وانتهت -في مبادرة باول- إلى الإصلاح التعليمي (بالإضافة للسياسي والاقتصادي) الذي ترافق مع الحديث عن الإصلاح الديني، مرورًا بالحديث عن “الإسلام المعتدل” (استبعاد “الجهاد”، العلاقة مع الغرب، الشريك الإسلامي، وجملة المطالب: حقوق المرأة في أولها).

الإرهاب الإسلامي.. وتحديث الإسلام!

والواقع أن المدخل كان “مكافحة الإرهاب” بمفهومه “غير التقليدي” الذي جرّ إلى معضلة “إصلاح العالم العربي والإسلامي”¹³ بما يتوافق مع الأمن القومي، والمصالح الأمريكية، لكن تعقيدات التشخيص وإشكاليات العلاج الأمريكيين، وما يحيط بنشر الديمقراطية من إشكالات سياسية ودينية حوّل الحرب إلى مجال الأفكار والمبادئ؛ ليصبح الهدف أوسع من مجرد “محاربة الإرهاب”؛ فهو “كفاح من أجل الحداثة والعلمانية والتعددية والديمقراطية والتنمية الاقتصادية الحقيقية” ¹⁴.

وهذا يعيدنا إلى تشخيص “فوكوياما” المبكر للإرهاب؛ فقد اعتبر أحداث سبتمبر “حركة ارتجاعية عنيفة يائسة ضد العالم الحديث”؛ فهو “صراع ضد الفاشية الإسلامية؛ أي العقيدة الأصولية غير المتسامحة التي تقف ضد الحداثة” والعلمانية، وعليه فإن الحرب “أوسع بكثير” من “الحرب على الإرهاب”. “إنها الأصولية الإسلامية التي تشكل الخلفية لحس أوسع من المظالم وأعمق بكثير، وأكثر انفصالا عن الحقيقة من أي مكان آخر”. و”مسيرة التاريخ العريضة” ستتقدم -وفق رؤيته- بناء على نتيجة الحرب العسكرية (في أفغانستان والعراق)، و”التطور الثاني والأهم ينبغي أن يأتي من داخل الإسلام نفسه. فعلى المجتمع الإسلامي أن يقرر ما إذا كان يريد أن يصل إلى وضع سلمي مع الحداثة، وخاصة فيما يتعلق بالمبدأ الأساسي حول الدولة العلمانية والتسامح الديني”¹⁵.

إذن فالإصلاح الديني في المنظور الأمريكي يتلخص في “تحديث الإسلام” لحل إشكالية “الإسلامفوبيا” والإرهاب الإسلامي، وتحقيق الإصلاح السياسي وفق معادلة جديدة تخرج عن دعم الأنظمة الاستبدادية مقابل “الاستقرار” وتأمين المصالح؛ لأن هذه الأنظمة لم تعد قادرة على منح هذا “الاستقرار”. وهنا تتم قراءة تحولات المشهد السياسي، والانتخابات الديمقراطية التي أدت إلى صعود أحزاب إسلامية “معتدلة” في عدد من دول الشرق الأوسط (أبرزها تركيا،‏ والمغرب والبحرين،‏‏ والاحتفاء بإصلاحيي إيران)‏ التي ورد الثناء عليها وعلى ديمقراطياتها في خطابات بوش وباول وهاس.

ومشروع الإصلاح الكلي يتأسس على الإصلاح الاقتصادي، والسياسي، والتعليمي، وهذه الإصلاحات ذات صلة وثيقة ببعضها، ويمكن إدراك أوجه الربط بينها من خلال الخطابات الأمريكية المذكورة التي تسعى للتدليل على رؤيتها باقتباسات “عربية” لكسب “مشروعية” ومصداقية لدى المخاطب العربي والمسلم¹⁶. ويمكن إيجاز هذا الترابط في الإستراتيجية الأمريكية من خلال نص مهم لفريد زكريا (رئيس تحرير “نيوزويك” الأمريكية) يقول فيه: “يجب على الولايات المتحدة في البداية أن تتعرف إلى أهدافها الحقيقية. نحن لا نسعى إلى الديمقراطية في الشرق الأوسط، ليس الآن على الأقل. نحن نسعى أولاً لما يمكن تسميته بالشروط المسبقة للديمقراطية، أو ما دعوته أنا بـ”الليبرالية الدستورية”، سيادة القانون، الحقوق الفردية، الملكية الخاصة، المحاكم المستقلة، الفصل بين الكنيسة والدولة. وفي العالم الغربي اندمجت هاتان الفكرتان معًا -وعنها نتجت الديمقراطية الليبرالية- لكنهما تمايزتا تاريخيًّا وتحليليًّا” ¹⁷.

وضمن “الشروط المسبقة” هذه تندرج محاور التحرك الأمريكي في المنطقة للإصلاح بممارسة الضغوط وقائمة المطالب بصيغة “الشراكة”. لكن “الممر الأكثر ديمومة للإصلاح سيكون اقتصاديًّا”؛ فطلب الغنى، فالإصلاحات الاقتصادية تعني البداية لسيادة القانون، والانفتاح على العالم، وتشكل طبقة من رجال الأعمال “ستكون هي مفتاح الديمقراطية الليبرالية”؛ لأن لهم مصلحة في الانفتاح والاستقرار، والحداثة، ومن ثم ستكون قوة التغيير الحقيقي في الشرق الأوسط، بحسب “زكريا”.

في هذا السياق نفهم معنى “اقتراح بوش إقامة منطقة تجارة حرة مع الشرق الأوسط” ضمن “الحرب على الإرهاب”، وعملية الإصلاح القضائي التي رعتها أمريكا في البحرين (9/2003م)، وعملية تحديث الإسلام ليتقبل العلمانية والليبرالية والقيم “الغربية – العالمية” بتعبير ولفويتز الملحّ، والمجادلة بأن الإسلام قادر على تقبل ذلك¹⁸، وتغيير المناهج بما يتوافق مع الليبرالية والعلمانية (القبول بالآخر، وحذف الجهاد، وثقافة التطبيع، وثقافة حقوق الإنسان)¹⁹ وفق المنظور الأمريكي.

وبتعبير “إلينا رومانسكي”: “لا توجد فسحة من الآن فصاعدًا للكراهية وعدم التسامح والتحريض، ونحن نحاول أن نعيش معًا، وأي منهاج دراسي لا يسير في هذا الاتجاه يجب تغييره” ²⁰، “فالديمقراطيات المزدهرة تتطلب تقاليد المساءلة وليس الحفظ عن ظهر قلب”²¹.

الإسلام الليبرالي..!

غير أن مكانة مصر في العالم العربي والإسلامي تجعل منها الساحة الأهم لعملية التحديث هذه؛ بوصفها “الروح الثقافية للعالم العربي”، بتعبير فريد زكريا الذي يقول: “إذا ما كتب لها أن تتقدم اقتصاديًّا وسياسيًّا، فإنها ستُبرز -بقوة تتفوق على أي خطاب أو بلاغة- أن الإسلام يتماشى مع الحداثة، وأن العرب يستطيعون النجاح في عالم اليوم”²²، وهذا يلقي إضاءات (تفسيرية) على حمّى الحديث عن “تجديد الخطاب الديني” والضغوط الأمريكية على مؤسسة الأزهر ممثلة بشيخها لإصدار فتاوى “معتدلة” تتوافق مع المصلحة الأمريكية (مواقفه من وصف “الصليبية”، وفتوى الجهاد ضد الأمريكيين، وشرعية مجلس الحكم الانتقالي…).

هذا التحديث الذي شكّل الأمني والسياسي والمصلحي مدخلا له، من شأنه أن يعيد صياغة العلاقة مع الغرب بناء على رؤية أمريكية جديدة، تنبذ الكراهية -لها خصوصًا- وتجتث جذور الإرهاب الإسلامي من مصدره “الحقيقي”، ويشكل النموذج التركي مثالا يحتذى، يتم الإلحاح عليه في خطابات المسئولين (بوش، باول، هاس، ولفويتز)، بوصفه يلبي “طموح العالم الإسلامي”، ويتبنى -من خلال حزب العدالة والتنمية الإسلامي- “رؤية أتاتورك التي تدعو إلى قبول العالم القديم للعالم الجديد”. وبهذا “تعطي تركيا صورة مقنعة بعدم ضرورة التضحية بالمعتقدات الدينية لصالح مؤسسات ديمقراطية علمانية حديثة” بتعبير ولفويتز.

هذه الصيغة من الإسلام الحداثي في إطار الأمن القومي والمصلحة الأمريكية تم التعبير عنها بصياغات مختلفة، تارة باسم “الإسلام الليبرالي”، وأخرى باسم “العلمانية المؤمنة” أو “الإسلام العلماني”، أو “الإسلام المعتدل”²³. وفي المقابل استعاد بعض الكتاب في الأوساط السلفية والجهادية تعبير سيد قطب “الإسلام الأمريكي”²⁴ لوصف هذا التوجه الأمريكي نحو الإسلام، وإن كان في تصورهم له كثير من الخلط والزج بأمور وقضايا فقهية خلافية²⁵!.

طالع أوراق الملف:

• مقدمة

• الإسلام .. ومنعطف التجديد

• المشروع الأمريكي: تحديث الإسلام!

• العنف.. والإصلاح الديني

• التجديد الإسلامي وخطاب ما بعد الهوية

—————————————————————————————————————

1- على سبيل المثال نشرت صحيفة الأهرام المصرية نحو 85 عنوانًا عن تجديد الخطاب (الديني أو الثقافي، والنسبة العظمى منها عن الديني) ما بين‏ 7 نوفمبر 2001‏، و21 نوفمبر 2003م. فضلاً عن الإصدارات مثل: جعفر عبد السلام (إشراف): الإسلام وتطوير الخطاب الديني، القاهرة: رابطة الجامعات الإسلامية، ط1، 2003م (يضم أعمال ندوة جامعة قناة السويس 2002، سلسلة فكر المواجهة). وسالم عبد الجليل: تجديد الخطاب الديني، القاهرة، وزارة الأوقاف، المجلس الأعلى للشئون الإسلامية، دراسات إسلامية، عدد 90، سنة 2003م. وندوة تجديد الخطاب الديني: لماذا وكيف؟، القاهرة، وزارة الأوقاف، المجلس الأعلى للشئون الإسلامية، قضايا إسلامية، عدد 100 سنة 2003م، ومحمد سيد طنطاوي: الخطاب الديني وكيف يكون؟ ملحق مجلة الأزهر، ربيع الآخر/يونيو، 2002م، مع أنه لا يستخدم مفردة “تجديد”.

2- منها: تجديد الخطاب الديني، (محور ضمن مؤتمر الثقافة) بالقاهرة، سنة 2003م، والسبل العملية لتجديد الخطاب الديني، ندوة باريس 12-13/أغسطس 2003م. وندوة الحوار الوطني السعودي التي أوصت بـ “تجديد الخطاب الديني بما يتناسب والمتغيرات المعاصرة”، 3/1/2004م، فضلاً عن فعاليات المجلس الأعلى للشئون الإسلامية، ووزارة الأوقاف المصرية ودورات تجديد الخطاب الديني للدعاة فيها، وغيرها.

3- محمد حسنين هيكل، قراءة في أوراق إدارة “بوش” وعقلها، مجلة وجهات نظر، عدد 53 السنة الخامسة، يونيو 2003م، ص4

4- المرجع السابق، ص17. وهيكل يقرر هذا استخلاصًا من كتابين يشكلان وثائق سجلت وقائع ما دار في البيت الأبيض حرفيًّا، وهما: “بوش في حرب”، لبوب وودوارد الصحفي الأكثر اطلاعًا في العاصمة الأمريكية، و”الرجل المناسب” لديفيد فروم أحد كتّاب خطب بوش، وكاتب محور الشر.

5- انظر حول مكانة النفط وأمن إسرائيل في السياسة الخارجية الأمريكية، ومن يؤثر فيها: فواز جرجس، السياسة الأمريكية تجاه العرب: كيف تصنع؟ ومن يصنعها؟، بيروت: مركز دراسات الوحدة العربية، ط2، 2000م، ص159

6- في أحد اجتماعات البيت الأبيض قال دونالد رامسفيلد: “الحرب على الإرهاب بالمعنى التقليدي لها مواصفات لا تخدم مطلبنا إلى النهاية” .  كما يرويها بوب وودوارد. انظر : هيكل، المرجع السابق، ص13

7- أعلنها دونالد رامسفيلد وزير الدفاع في مقابلة مع قناة “إيه بي سي” التلفزيونية (صورة)، 2 تشرين الثاني/نوفمبر 2003م، وكذلك نائب الرئيس ديك تشيني في منتدى دافوس 24/1/2004 حين تحدث عن “التصدي لأيديولوجيات العنف”، وكذلك مساعد وزير الدفاع بول وولفويتز حين قال في خطاب ألقاه 3/أيار-مايو/2002م (ملف) أمام مجلس الشؤون العالمية بكاليفورنيا: “نحارب اليوم حربًا ضد الإرهاب، حربًا سوف ننتصر فيها. أما الحرب الأوسع التي نواجهها فهي حرب الأفكار، وهي تُشكّل تحديا بالتأكيد، ولكنها حرب يجب أيضاً أن ننتصر فيها. إنها كفاح من أجل الحداثة والعلمانية، التعددية والديمقراطية، والتنمية الاقتصادية الحقيقية. ولتحقيق الانتصار في هذا النزاع الأوسع، يجب أن نعمل على فهم الأوجه العديدة للعالم الإسلامي، وهو الموضوع الذي تمّ اختياره جيداً لهذا المؤتمر”.

8- كراديو سوا، ومحطة “العراقية” الموجهة للعراقيين، ومجلة “هاي” للشبان في العراق، وفضائية “الحرة” التي من المفترض أن تنافس الجزيرة والعربية بحسب تصريحات المسؤولين.

9- انظر نص مبادرة باول للشرق الأوسط التي أعلنها في واشنطن يوم 12/12/2002، وكذلك نص خطاب ريتشارد هاس، الآتي.

10- فضلاً عن اشتمال الخطابات الأمريكية – خصوصًا مبادرة باول، وخطاب “هاس” – على الإصلاح التعليمي، فإن بعض تقارير وزارة الخارجية الأمريكية (صورة) لسنة 2002م تنص على أن “العديد من المواطنين في الشرق الأوسط أصبحوا متطرفين بسبب التعليم الديني على حساب التعليم العلماني للتاريخ، والتربية المدنية، والاقتصاد، والقراءة والكتابة، والرياضيات، والعلوم. ونحن نتطلع بأمل إلى تشكيل حكومة ديمقراطية في العراق قادرة على أن تكون بمثابة مثال يُحتذى في المنطقة”.

11- انظر في تفاصيل هذه الرؤية  خطابات كل من: بوش، وولفويتز، ليبرمان، المشار إليها سابقا. وكذلك خطاب السفير ريتشارد هاس، مدير قسم التخطيط السياسي في الخارجية الأمريكية، عن “فرص تعزيز الديمقراطية في العالم الإسلامي”، الذي ألقي في مجلس العلاقات الخارجية، في 4 ديسمبر 2002م وهو بالغ الأهمية.

والإلحاح الشديد على أن ذلك لمصلحة أمريكية “ذاتية” ضمن إستراتيجية الأمن القومي تكرر كثيرًا في جميع الخطب المشار إليها. والإلحاح على أن الحرية هي الحل لمشكلة الإرهاب، ولمشاكل العالم الإسلامي تكرر مرات في الخطب السابقة أيضًا، وفي كلمة كوندوليزا رايس أمام الجمعية الوطنية للصحفيين السود، وهو في الخطابات يكتسي بصيغة “أخلاقية”.

12- تعبير “حرب المبادئ” هو لريتشارد بيرل، وديفيد فروم، في كتابهما: نهاية شر. ويشرحان حرب المبادئ بالقول: “ليست حرب كلمات تستطيع الولايات المتحدة الانتصار فيها عن طريق البروباغاندة الجيدة والإعداد للتأثير على عقول وقلوب العرب والمسلمين، بل عن طريق الضغط المتواصل والاستثمار الجاد في سبيل نشر مبادئ الحرية والمساواة الأمريكية ذات الصبغة العالمية مثل نشر مبدأ حرية التجارة والاقتصاد المفتوح، وتدعيم حقوق المرأة، واحترام حقوق الإنسان، والعمل على نشر هذه المصالح سيؤدي إلى خدمة المصالح الأمريكية”.

13- الحديث عن “إصلاح العالم العربي” بدأ مبكرًا؛ فقد كان العنوان الرئيسي لمجلة “نيوزويك” في عددها (81) بتاريخ 25 ديسمبر 2001م لرئيس تحريرها فريد زكريا، وتتطابق بعض مطالبه في المقال مع ما تم تبنيه للإدارة الأمريكية لاحقًا، وخصوصًا توصيته بـ”نقل المعركة إلى مصدر الإرهاب الحقيقي” بلاد العرب، وهو ما ورد لاحقًا على لسان كوندوليزا رايس.

14- الاقتباس من نص خطاب ولفويتز المشار إليه سابقًا بتاريخ 3 أيار-مايو 2002م. ونحوه جاء أيضًا في كتاب بيرل وفروم عن “نهاية الشر”.

15- فرانسيس فوكوياما، هدفهم: العالم المعاصر، مجلة النيوزويك، عدد 81، 25 ديسمبر، 2001م، ص12-17

16- اعتمد بوش وباول وهاس على اقتباسات من تقرير التنمية في العالم العربي، وكلهم ألحّ على عبارة أن هذا الكلام صادر عن باحثين “عرب نظروا بعمق للمنطقة”. كما أن هاس استعان باقتباس من عبد الحميد الأنصاري عميد كلية الشريعة في قطر، ليؤكد مشروعية التدخل في مناهج التعليم التي “تخلق عقلية مقفلة ومنحى سهلاً باتجاه التعصب، وتزرع مفاهيم خاطئة تتعلق بالنساء وبالأقليات الدينية والإثنية”.

17- فريد زكريا: كيف يتم إنقاذ الوطن العربي؟، النيوزويك، عدد 81، 25 ديسمبر، 2001م، ص 36.

18- نجد هذه المجادلة ونَفْيَ أن تكون الحرية أو الديمقراطية مستحيلة في العالم الإسلامي أو أن يكون العرب لا رغبة لهم فيها في خطابات كل من بوش، وباول، وهاس وولفويتز.

19- كل المسئولين نفوا في عدد من الدول الاستجابة أو التعرض لضغوط أمريكية بهذا الشأن، وبالمقابل كان موضوع تغيير المناهج على رأس الموضوعات في تلك الدول نفسها؛ ففي قمة مجلس التعاون الخليجي (24) 22/12/2003م طُرح تغيير المناهج ووصف من قبل المسئولين بأنه “أم القضايا”، ووقع عليه “وزراء الداخلية”! وفي الكويت شكل وزير التربية لجانًا خاصة لإعادة النظر في الكتب المدرسية، وفي الأردن أقرت الحكومة تعديلات على مناهج التعليم من 90 صفحة نصت على الاعتراف بالآخر، خصوصًا الإسرائيلي، ونبذ العنف، نشر حقوق الإنسان، وتم توزيع ما أُسمي “وثيقة السلام” على المدارس الحكومية التي تحمل مضامين ما ذكرناه. وفي السعودية طرح الموضوع بقوة وخصوصًا في اللقاء الوطني السعودي الذي انعقد بمبادرة من ولي العهد في شهر ديسمبر 2003م.

20- إلينا رومانسكي، مسئولة “برامج مبادرة الشراكة الأمريكية – الشرق أوسطية”، ضمن محاضرة لها في الدوحة، نهاية شهر سبتمبر 2003م.

21- من خطاب “هاس” المشار إليه سابقًا، ونحوه تمامًا في نص مبادرة باول للشرق الأوسط، المشار إليها سابقًا.

22- فريد زكريا، مرجع سابق، ص37

23- تم تداول تعبير “الإسلام المعتدل” و”الإسلام الليبرالي” في مصادر غربية عدة، ووردا في خطاب ولفويتز المشار إليه سابقًا. كما تحدث تشارلز كورزمن عن “الإسلام الليبرالي” الذي قال: إن لديه الأمل أن يتعايش مستقبلا مع الديمقراطيات الموجودة؛ لأن النقطة الجوهرية الأولى فيه أن الشريعة تتطلب الديمقراطية:

Liberal Islam, Edited by Charles Kurzman , Published in October 1998.

واستعملت “بي بي سي” تصنيفين للإسلام: الليبرالي والتقليدي. وتحدث السفير الأمريكي بإندونيسيا “رالف بويس” في أكثر من مناسبة عن دعم تيار “الإسلام الليبرالي”؛ داعيا إلى إرسال المزيد من الطلبة المسلمين إلى الجامعات الأمريكية “لتحييد الإسلام الراديكالي” بتخريج طلبة “إسلاميين ليبراليين”. لكن أوليفيه روا يعتبر أن الحديث عن “إسلام معتدل” أو “إسلام ليبرالي” هو حديث عن منظومات مغلقة وهو ما لا يؤيده.

24- يذكر عبد الله عزام من مزايا سيد قطب الكثيرة: “نفاذ بصيرته وعمق نظره”، وفي هذا السياق يقول: “وكثيرًا ما كان يردد “ستهب في المرحلة القادمة على المنطقة رياح من الإسلام الأمريكي وقد كان!”. عبد الله عزام، عملاق الفكر الإسلامي الشهيد سيد قطب، مركز شهيد عزام الإعلامي، باكستان، ط1، د.ت.

25- مثلاً يذكر كمال حبيب من ضمن ما تستهدفه الحملة الأمريكية “الاختلاط، الهجمة على النقاب، قوامة الرجل، الخلع..”!!. انظر: كمال حبيب، التجديد الزائف للخطاب الديني، مجلة السنة، برمنجهام، عدد 113 آذار/مارس، 2002م.